Židovský mesianismus

Z Judaismus

Přejít na: navigace, hledání
Tento článek je přeložený googlem. Pomozte nám tím, že jej vhodně upravíte.

Mesianistická hnutí judaismu Basic Elements Tento model, na kterém židovské mesiášský pohyby byly založeny v průzračné konce Druhé chrám období, a poskytl Židům v následujících generací, s některými základními prvky. Ty, když jsou konfrontováni některé typické problémy, vyvrcholila v mesiášský pohyby různého rozsahu. Pojem "mesiášský pohyb" v židovské historii se vztahují k hnutí, soustředěné kolem nebo vyjadřující touhu po krále, nebo vůdce z rodu Davidova a pro nové politické existence ideální pro židovský lid, který by sloužil jako opětovné samostatnosti a způsobit jejich návratu do Erez Izrael, stejně jako působí jako model a soustředit se na jednu a lepší lidstvo. Dochází k zázraku židovské vykoupení, lidstvo by bylo dosaženo ideálního světa, kde pravda víry a skutečnou harmonii by nastala. Židovské modlitby za zpětný odkup, a zároveň usiluje o příchod krále a království, požádat také "mohou všichni smíchat do jednoho bratrství to bude tvá celým srdcem", a vyjádřit naději, že se tato změna srdce, "Nebudeš vládnout nad všemi, které jsi učinil, když sama "(ve večerních služby (Arvit) pro Roš Ha-Shanah). To formuluje respektujícím naději, že Žid, zatímco v galut. Na základě tohoto hnutí je intenzivní touhu po Mesiášské éry. Až do 18. století byl i jeden článek víry a citové nutnost mezi Židy k naději, neustále k okamžitému příchod Mesiáše. Přesto přetrvávající prvek nebyl sám o sobě nutně vést ke vzniku takových pohybů. Židovské mesiášský historie zahrnuje období a náboženského vývoje, v níž se lidé zkušení intenzivní a upřímná naděje na Mesiáše, když je jim lhostejný k aktivní mesiášský pohybů. Takto Karaites celém středověku měly hluboko-sedící pocit, že jsou v exilu; Karaite osadníci v Jeruzalémě, v desátém století, zvané sami Avelei Sion ( "truchlící Sion"), organizování jejich života a struktury jejich myšlení na základě této připevnění k Sionu. Avšak pouze jeden Karaite mesiášský pohyb je známo, že některé. V Rabbanite Hasidei Aškenaz toužil po Mesiáši, ale jen zřídka se žádné aktivní usilování o Mesiáši je uvedeno ve své poměrně rozsáhlé spisy. Vskutku, některé výrazy, které používají zdají být satirou na výpočty datum příchodu Mesiáše (Wistinetzki J. (ed.), sefer Hasidim (1924), 461, no. 1706). Jsou dokonce varoval své čtenáře: "Když vidíte, že člověk má prorokovali příchod Mesiáše, vím, že se zabývá buď v čarodějnictví nebo při styku s ďábly, nebo že použije sílu Božského Název ... Jeden má říct, aby takový člověk: 'nemluvit tímto způsobem'..., nakonec mu bude smích z celého světa ... učí ho výpočty a tajemství, aby hanba pro něj a pro ty, kteří mu věřím " (ibid., 76-77, no. 212). Tento postoj zobrazené mystiků a ascetics v protilehlých aktivista mesiášství nalezne i ostřejší vyjadřování názorů v 13. století-mystic, Nahmanides. V jeho rozporům s představiteli křesťanství, Nahmanides řekl španělský král v Barceloně v 1263: Naše právo a pravdu a spravedlnost nejsou závislé na Mesiáše. Ba, vy sami jsou mnohem důležitější než pro mě mesiáš. Ty jsi král, a on je král. Jste pohanský suverénní a on je král Izraele. Mesiáš je ale král z masa a kostí, jako jste vy. Když jsem sloužil mé Creator pod vaší pravomoci, v exilu, trápení, a podrobili, jsou vystaveni neustále univerzální pohrdání, jsem si zaslouží velkou odměnu, protože jsem nabídku mé vlastní tělo oběti k Bohu, a moje odměna v posmrtný život bude tolik větší. (Kitvei Rabbenu Moše ben Nahman, ed. Chavel do HD, 1 (1963), 310). Základní úvaha předložit zde je, že velikost jednotlivých utrpení pod cizí státní pravidlo může být stejně prospěšný jako vykoupení. V práci určeno pro Židy Nahmanides napsal: Dokonce i když jsme si mysleli, že to je vůle Boží, a účelu, aby nás trápil s politickými zotročení na této zemi [navždy], což by v žádném případě oslabit naši oddanost k podmíněným z Tóra, pouze odměny, které očekáváme, jsou na svět přijít-na blaženost z duše, která poté, co unikl z pekla muka, se těší blaženost ráje. Ten i nadále věří, že v Mesiáše a vykoupení, protože je to pravda, a protože mu dává pohodlí se tváří v tvář adversities které utrpěl židovského národa, ale to není nutné, nebo udržení prvek své židovské víry (sefer ha-Ge'ullah , Pt. 2, ibid., 279-80). Krajní křídla moderní pravoslaví v judaismu a převážná část stoupenců z Neo-pravoslaví-zejména Agudat Izrael v období před holocaustem, a později, Neturei Karta-pokračovat, podle změnilo a secularized podmínky, staré postoje mesiášství, které byly nadšení směrem k mesiášský pohybu. Mesiášské-výzva bylo vynaloženo úsilí na sklizeň jeden z Židů bez výslovného spojení buď s Erez Izrael nebo politické nezávislosti (viz Anan David B., sefer ha-Mitzvot, ed. Harkavy A. (1903), 6-7) . Jákob Frank v 18. století měl pokousat přání pro ozbrojené židovské moci a židovského osídlení na zemi-ale to vše by mělo být dosaženo na půdě Polska. To znamená, že moderní pohyb territorialists může uplatnit nárok na některé prastaré i když vzácné precedentů v tradiční židovské mesiášský trendy. Do tohoto ideologického rámce a soubor postojů, vznik aktivní pohyb mesiášský požadované výzvou, která by prorazit v klidu na pravidelné mesiášský doufají, že se zase do vroucí a směřovat úsilí a vytvořit revoluční konstelace. Nebyly prvků v židovské historické vědomí podporou těchto účinných reakcí na různé a velmi odlišné úkoly. Jedním z prvků základní židovské mesiášství je očekávání o "narození pangs z Messiah" (hevlei Mashi'ah)-v době nepokojů a turbulence, které předchází jeho příchod. Proto, období, ve kterém strašné masakry Židů nastalo (např. během křížové výpravy nebo Chmielnicki masakry) byly také období horoucí mesiášský očekávání a hnutí. Židovský-historické koncepce, a že věc-Christian také vykládat Daniel na apokalyptické vize o čtyři dravou zvěř (7:2 a násl.) Označuje jako čtyři po sobě jdoucí říší zla. Čtvrtý bude dokončeno do věčného panování "jedna ku jako Syn člověka." Ten bude uveden "panování a sláva a království, aby všichni lidé, národové a jazykové sloužili jemu." Tato koncepce umožnila Židům zobrazit velkou historickou a politickou transformací-o vzestupu a pádu říše a království, nebo revolucí a counterrevolutions-jako agónie na čtvrtou a poslední bestie-království a harbingers z mesiášský věčného království. Osoba, která má vést k tomu, že pohyb mesiášský-Messiah sebe-byla zobrazena ze dvou různých úhlů. Židé-zejména proto, že rozchod ze způsobů, jak se křesťanství-viděl Mesiáše jako člověk a ne Bůh, na prvním místě, jako národní krále. Ale i zde dohoda končí. Některé, jako Maimonides ve 12. století, zdůraznil, že Mesiáš bude sám zemře, i když jeho život bude dlouhý. Ten bude nejprve zkoušen jako úspěšný bojovník-král izraelský, a prokázal svou oddanost tím, dovolený vládce, aby Tóra. Lidstvo bude tento nový exemplární židovský stát. Příroda se nezmění její zákony, i když společnost se stala perfektní (YAD, Melakhim (1962), 417). Spolu s touto racionalistický pojetí Mesiáše, tam je také jeden zázračný, v němž se osoba Mesiáš někdy dosahuje semi-božským výšinám. V 17. století-pseudo-Messiah, Shabbetai Zevi, dospěla k závěru dopisu: Budu muset dát plnou odměnu všem těm, kteří se domnívají, amen, muži, ženy a děti-od Pána mír a ode mne, Izrael váš Otec, ženich přichází z pod baldachýnem manželství, manžel o drahý a Tóra čestní, tento krásný a cudný dozorkyně, člověk nastaven na vysokou, Mesiáš, Boží, lev z horního a jelenů regionech s vysokou regiony, Shabbetai Zevi (jeho dopis do Benátek, in: J. Sasportas, Zizat Novel Zevi, ed. Tishby I. (1954), 129). Tento racionalistický postoj někdy dosáhl extrémních o vytvoření mesiáš-jako politický vůdce. V 14. století-racionalista, Joseph b. Abba Mari ibn Kaspi, theorizes o: bezprostřední skutečné možnosti našeho příchodu z této galut, stává zdarma pravidlo sami, bez Pána. Proto, i když je omezena jako otroci v Egyptě, Bůh vzal nás tam s velkou rukou. Tak proč by neměl být tento ještě snadnější pro něho v těchto dnech? Existuje již k dispozici veškerý materiál, s nímž tento Creator může vytvořit člověka, jako Mojžíš, nebo dokonce menší postavy, který musí přijít před krále a oni budou dávat k němu, jako farao dal do konce, přestože na začátku Farao zatvrdil jeho srdce, aby ho (Tam ha-Kesef, ed. tím Poslední (1913), 44ff., kázání 8). Zázračné představy o Mesiáši vyvinul komplex nadlidský znaky, očekávané akce, a úspěchy; Mesiáš má korunu z hlavy cizinec suverénní jeho základě vzhledu a sám vykoupil a pomstít tím, Židé zázračné prostředky. Podle tohoto racionalistický obraz Mesiáše, měl by být "velmi vynikající proroka, více než vynikající po všech proroků Mojžíše" (Maim., Iggeret Teiman, ed. Halkin AS (1952), 87). V Maimonides' zobrazit proroctví vyžádaly nejvyšší rozumnost. K těmto kritériím nebyla akceptována většinou Mesiášské hnutí, jehož byl do značné míry charismatické vůdcovství. Je ve spojení s pseudo-Mesiáše, který objevil zhruba na konci sedmého století, Abú 'Isa (Izák Jákoba b. al-I \ fahani), že "nejkrásnějších věcí na něm podle názoru jeho následovníků je Skutečnost, že i když byl, jak říkají, je negramotných krejčí a mohlo by to ani číst, ani psát, on produkované knihy a brožury, aniž by byl poučen někým "(Jacob al-Kirkisani účet z židovské sekty, ed. Nemoy L., v: HUCA, 7 (1930), 328). Není mnoho Mesiášské Žalobci se měl takový pokorný intelektuální počátky, ale prakticky nikdo z nich byl považován jeho současníků jako výtečný mezi učenci své doby, i když některé byly známy jako značný učenců. Nejrozšířenější z mesiášský hnutí, které Shabbetai Zevi, měl pro jeho vůdce člověk mladší než 40 let, zatímco jeho veliký prorok, Nathan z Gazy, bylo 21, když oznámila, že Mesiáš a zemřel ve věku 36. Je divu, že muži racionalistický zahnutý vzácně viděl ztělesnění svého ideálu ve skutečném mesiášský stěžovatelům, kteří povstali, zatímco ty, které chtějí sledovat mesiáš zřídka našel probudit člověka, aby jim v Maimonidean ideální. Tato obecně vytváří situaci, v níž stoupenci a odpůrci pohybu bylo vyhnáno do dvou protikladných táborů. Mesiášské pohyby předvídal příchod Mesiáše jako historický průlom, nový začátek v božské milosti, a podle některých teorií, jako základní změnu v kosmu a božské vztahy. Proto je průvodním jevem mnoha mesiášský pohyby některé navrhované změny ve způsobu života Židů. To se pohybovala v rozmezí od extrémních inovace, které přinesl nový zákon o raném křesťanství, prostřednictvím malé změny v zákoně zavedena od raného středověku mesiášský pohyby, a to až do orgiastický tendencí a aktivit v Shabbatean pohybu a ještě více na Frankists. Pohyby STARÉ projevů. Někteří se domnívají, události kolem Zerubábel v domě Davida a jeho záhadná zmizení (c. 519/518 př. nl) jako první mesiášský pohybu. V charismatické vůdcovství v prvním Hasmoneans a oddanosti, které je inspirováno práv v rámci cyklu mesiášský pohyb, ale pro otevřenou otázku, zda je tvrzení o tento dům, v protikladu k tvrzení, z domu Davidova. Politické a morální vyzrát vytvořena s nárůstem Herodes a jeho dům, a ještě více tak s příchodem nepokrytý Roman pravidlo v Judsku, vedla ke vzniku mnoha mesiášský vůdci a ovlivněna novými pojmy týkající se jejich cíle a vůdčí schopnosti. Ježíš z Nazareta byl jedním z mnoha Židů, kteří v této vzrušené doby tvrdil, že přináší vykoupení vůči lidem, kteří byli a nakonec ukřižován na ohlásila své poselství. Juda Galileovy řekl Židům, asi deset let před narozením Ježíše, že to bylo ostudné, aby mohly být "dovolení, abychom vzdali poctu Římanům a tolerancí smrtelník mistrů poté, co Bůh pro svého pána" (Jos., války, 2:118) . Juda a jeho kamarád, "farizeus Saddok", které byly považovány za nepřátelské Josephus zakladatelů ze fanatikem. Museli "a vášní pro svobodu, která je téměř nepřemožitelný, protože jsou přesvědčeni, že Bůh sám je jejich vůdcem a mistr" (Jos., Ant., 18:23). S těmito muži tam začal, a hrdinských tragické linie krátká-žili králové, mučednický vůdců a statečných bojovníků za svobodu. Boj jak je herodiánů a Římané, byla vypracována koncepce zahájení kralování z "Království nebeské" pro Boží lid zvolen tady a teď. Tam bylo mnoho takových vůdců, že je téměř jisté, že ne všechny z nich jsou uvedeny v existující zdroje. Je těžké být jisti jejich nápady a typy vedení, pro účty jejich aktivit jsou k narušení ani nekritickým obdivovatelé nebo tendenční nepřátel. V případě některých z nich, a to nejen Ježíše, zázračné prvky vstoupit do jednání o jejich vedení. Z Theudas to souvisí, že ovlivnily "většina z masy, aby si zde zřídily své državy a za ním se řeka Jordán." Prohlásil, že on byl prorok a že na jeho příkaz řeky by se rozdělili a mělo by poskytnout jim snadný přechod (Jos., Ant., 20:97 a násl. Viz též Sk 5:35-39). Pro toto, on i mnozí jeho stoupenci vyplácena podle jejich životy, asi 45 CE je také uvedeno, je Žid z Egypta ", kteří měli pro sebe získal pověst proroka", následuje "asi třicet tisíc" Židé, šel do "Olivovou horu. Odtud mu navrhla, aby platnost jeden vstup do Jeruzaléma" a je volný od Římanů. Mnohé z jeho následovníci byli zabiti v bitvě (Jos., války, 2:261 a násl.). Jak mu bylo považováno Římané se jeví jednoznačně ze skutečnosti, že křesťanské apoštol Pavel byl zaměněny za ním (Sk 21:37-38). Je téměř jisté, že Menachém b. Juda byl považován za Mesiáše, který fanatikem, který možná byl Simeon Bar Giora. Je neohrožený hrdinství, které zobrazují bojovníky s velkou vzpouru proti Římanům (66-70/73 CE) má smysl pouze v souvislosti s mesiášský pohybu. Někteří se domnívají, že důvodem, proč se Židé, nebyl zoufalství, když jejich vůdce mesiášský klesly v bitvě, byla skutečnost, že jejich víra v Mesiáše v osobě syna Josefa (viz Mesiáše), který je určen k boji a umírá před nadcházejícím z Mesiáše v osobě syna Davida. Dokonce Josephus-kdo se snažil zakrýt mesiášský motivy s velkou revoltu-jednou musel prozradit, že "to, co více než všichni ostatní, vyvolala je, aby válka byla nejednoznačná Oracle, rovněž nalézt v posvátných Písem, v tom smyslu, že v té době jeden z jejich země by se stala vládce tohoto světa "(války, 6:312, viz. Tacitus, Historiae, 5:13, a Suetonius, žije v Caesars, Vespasian, 4). V Qumran Scrolls také poukazují na mesiášský naděje a utrpení k aktivaci faktorů v životě a myšlení této sekty, přestože nemají Davidic prvek. Vzhledem k tomu, že velkou revoltu, precedentem pro mnoho typů mesiášský vedení a činnosti, stanovit, drcený, mnoho nových konceptů mesiášský výzva a odezva vstoupil do židovského myšlení a představivosti jako dědictví po tomto období. Jeden trend židovské mesiášství, které opustily národní násobné byl určen "k dobýt dobyvateli"-o postupném mas Christianization na celém území římské říše. Prostřednictvím křesťanství, židovské mesiášství se stala instituce a jeden článek víry z mnoha národů. Do židovské násobné, vzpomínka na slavné odpor, v boji za svobodu, ze mučednický mesiáše, proroci, a zázrak pracovníků zůstala živit budoucí mesiášský pohybů. Židovské mesiášský vzpouru proti římské říše nebyla přestat s těžkou porážku od 70 CE Židovské vzpouru proti císaři Trajan v 115-17, které se šíří jako oheň přes Egypt, Cyrenaica, a Libyí, byl král mesiášský-údaj na jeho hlavu. Simeon Kokhba Bar byl nejprve pouze jednou z několika mesiášský figury, když se stal dominantou jedné v povstání 132-35 CE Je to souvisí, že velká Tanna, Akiva ", když viděl [mu] by řekla: 'To je Král a Mesiáš ' "(TJ, Ta'an. 4:8, 68d). Teprve po smrti tohoto semi-legendární údaj, že mesiášský hnutí začalo usilovat očišťující Židů a výkon je zpět k obnovené velikosti. Symptomatické této změny je příběh o Žida, který se objevil v 448, přibližně, na Krétě a, "řekl, že je Mojžíš a slíbil mnoho Židů na tento ostrov, aby jim přes moře bez lodí do Judska." Je stanovena určitá data pro tento zázrak, a nařídil jim, aby skočila do moře, některé z nich utopil (Socrates Scholasticus, historia Ecclesiae, 12:33). Raného středověku Výzva se objeví na vítězné Arabové a muslimského chalífátu na světové scéně, vyvolalo to nová vlna židovského mesiášský pohybů. Jsou opět převzalo válečnický vztek, zatímco s využitím sociálního napětí uvnitř židovské komunity a některé z vojenské taktiky používané mezi muslimy, aby dosáhly svých cílů. O 645 je zmínka o Žida, který "tvrdil, že přišel Mesiáš. Ten shromáždil kolem sebe tkalců, koberec, kdo rozhodují, a špinavé, asi 400 mužů. Jim vypálil tři [Christian] svatyně a zabili šéfa, že lokalita". Vůdce těchto řemeslníků byl ukřižován a po jeho následovníky a jejich rodiny byli povražděni (Nestorian kronice, jak citováno v: Baron, Social2, 5 (1957), 184). Podobná hnutí spoléhá na zázraky jsou zaznamenány v muslimském Španělsku a její okolí v osmého-devátý století. Mnohem významnější byl pohyb vedly do výše zmíněných Abu-Isa. Jeho učení zahrnuje mnoho významných halakhic varianty. Podle tohoto zdroje Karaite, co následovalo Rabbanite obřad a zákony v mnoha věcech pro taktické důvody tak, aby nebyla Rabbanites pronásledovat jeho následovníci. Abu Isa se potvrdila proroctví Ježíš a Muhammad, pokud jde o ně jako o své vlastní proroky následovníci pouze. Tato praktická motivace a tendence k bylo vyčkávat názor na směr jeho pohybu se: Abu Isa vedly bitvy a padli v bojích, i když někteří z jeho následovníků později uvěřili, "že on nebyl zabit, ale vstoupil do otvoru v horských a byl O tom jsem nikdy neslyšel [opět] "(Kirkisani, ed. Nemoy L., in: HUCA, 7 (1930), 328, 382-3). Ti, kteří šli za ním v islámských zemích v osmý-devátá století, stejně jako Yudghan a Mushka, připomínal mu v zahájení změny ve aspekty náboženství a jejich bojovný duch. Čím později středověku S křížové výpravy, některé nové funkce se objevily v mesiášství. Na Balkáně obecný pohyb pokání bylo vyvoláno křižák násilí. Na Soluň, v 1096, Židé a křesťané hlášeny ", že Eliáš byl ... odhalil sám otevřeně, a ne ve snu, aby se někteří lidé stojící." Lidé viděli, "mnoho znamení a zázraky." Tam byl rozšířený vzrušený očekáváním. Bylo hlášeno, že na základě dojmu, že vykoupení je na dosah ruky ", o zanedbávaly nečinně Židé byli ve své práci." Budou zaslány dopisy do Konstantinopole k ohodnocení jim dobré zprávy. Ostatní komunity poslal s dotazem, zda ho. Tam byl také říká, "že všechny Byzantské kongregace byly spolu v Soluň, a chtěl odejít z něj" pro Erez Izrael (J. Starr, Židé v Byzantské říši 641-1204 (1939), č. 203-6. 153) . To byl zřejmě mesiášský pohyb bez Mesiáše. Židé byli jednotní obecnými pocity dráždění, fámy a neurčitých zvěst. Maimonides, uslyšel, že je zázrak-pracovat Mesiáš musel při-objevily Lyonu ve Francii nebo ve Španělsku Leon-asi 1060. On také slyšel, že v tradici asi 1100 muž byl ovlivněn sen prohlašuje sám Mesiáš. Ten muž, Ibn Aryeh, byl bičoval a exkomunikoval z místních vůdců, a to aféra skončila. V první polovině 12. století mesiášský kvas byl silný v židovské komunity kdekoliv na světě. O 1121, Abdiáš, že Norman stoupenec, potkal Karaite Kohen, Šalomoun, kteří prorokovali, že do dvou-a-půl měsíce všichni Židé by se shromáždili v Jeruzalémě, "já jsem muže, kterého Izrael čeká." Tento stoupenec byl ohromen, že muž by měl nárok Aaronide sestup messiahship: "Je to 19 let, protože jsem vstoupil do paktu a nikdy jsem neslyšel, že Izrael se hledá vykoupení z rukou syna, z pokolení Levi-pouze na ruce o proroku Eliášovi a King Messiah ze semene King David "(J. Mann, in: Ha-Tekufah, 24 (1928), 336-7). To se setkávají na Blízkém východě odhaluje, jak hluboce zakořeněné-, a to i v případě, že stoupenec, byl pojem, že Mesiáš by měl mít Davidic sestup, vzhledem k tomu, že v sektářských kruhy starověkých sektářských koncepcí, podle níž Aaronide Messiah (jak je ukázáno v Dead Mořské Scrolls) stále trvá. Více či méně přibližně ve stejnou dobu, v 1120/21, došlo mesiášský buzení v Bagdádu soustředěné kolem mladých věštkyně (viz SD Goitein, in: JQR, 43 (1952-53), 57-76). V 1127 přibližně stejné došlo v Fez, Maroko, kde se člověk, Mojžíš Al-Dar'i, velký učenec-a obdivoval, které Maimonides i poté, co byla vyhlášena jeho messiahship-oznámil příchod Mesiáše. Řekl jim, že Mesiáš byl asi objeví na první noc velikonoce. Je doporučeno, aby všechny prodat svůj majetek a stát se zadlužené jak jen to je možné, aby se muslimové, nakupovat od nich jedna věc stojí za dinár za deset dinars, a tím naplnit slova Tóra [ex. 12:36], po Pesach, že by nikdy na ně podívat. Jak Pesach přišel a odešel, a nic se nestalo, tito lidé zahynuli, protože musel všechny prodal svůj majetek a své dluhy, je ohromen (Iggeret Teiman, 103). Nicméně, Maimonides vyjádřena spokojenost s tím, že Mojžíšovi se podařilo uniknout do Erez Izrael: tam umřel, může jeho paměť bude požehnaný. Jak již bylo řečeno, aby mě ti, kteří ho viděli, když odešel, prorokoval všem, co se stalo později na Maghreb Židů, jejichž hlavní, jakož i podrobnosti (ibid., 103). Příběh je nejen pozoruhodné, jak ovlivnit wielded tím Mesiáši na velké skupiny Židů a jejich poslušnost k jeho návodu, ale také poučné, neboť tento pohyb se objevily brzy po návštěvě Fez Muhammada ibn Tumar, jejímž zřizovatelem je Almohads A veřejných diskusí zastával tam s vedoucími představiteli muslimských zařízení. Maimonides' postoj k Mojžíšovi, jeho požehnání ho po jeho smrti, a jeho prohlášení o tom, že jeho proroctví bylo pravdivé, je patrné, že i takový důsledný racionalista by mohly být v rozporu s ohledem na mesiášský pohybů. V první polovině 12. století byl také svědkem pozoruhodného mesiášský hnutí pod vedením Davida Alroy. Ač jde o data a osobnosti jsou velmi zmatená prameny zmiňují v tomto případě všichni ukazují, že k němu došlo v první polovině 12. století, a ve vzdálené východní okresy muslimského impéria. Většina tradic ukazují jeho velký vliv a velmi rozšířená a rozsáhlá kampaň, z písemné a ústní propagandě. Všechny z nich se dohodly ohledně vojenského charakteru v pohybu. Tento odpadlík k islámu, Samuel al-Magribí, která se týká Alroy pokusil vzít pevnost Amadiyah, v horách v Ázerbájdžánu, který lest, že masy věřících, zadejte své pevnosti se skrytou zbraní (taktika se podobá těm, které jsou používány starší Zakladatel muslimského z Assassins, Hasan ibn al-Sabbah, s ohledem na pevnost Alamut). Tento odpadlík dodává, že: Když se zpráva o něm dosáhl Bagdádu dva židovské tricksters, lstivě starším, se rozhodl k tomu, aby vytvářel dopisy, které Menachém k Židům Bagdádu čímž je dobrou zvěstí, které byly z dávných dob, protože očekával, že se bude jmenovat pro ně určitý noc, v níž každé z nich bude létat do Jeruzaléma. Židé z Bagdádu, jejich nárok na ostrovtip a hrdost na chytrosti bez ohledu, byly všechny vedlo k tomu věřit. Jejich žen, které své peníze a klenoty, aby se to všechno mohlo být distribuovány na jejich jménem, jako charitativní organizace, aby ti, jimž dva starší považována za hodného. Tímto způsobem Židé, strávil velkou část svého majetku. Jsou donned zelené roucho a na noc shromáždili na střechách čekají, on tvrdil, odletět do Jeruzaléma na křídlech andělů. Ženy se začala plakat nad jejich kojených dětí, co v případě, že matky by měly létat do svých dětí nebo dětí, než jejich matky? Děti by mohly trpět kvůli zpoždění při kojení (Ifham al-Yahud: tlumení hluku Židů, ed. A trans. Perlmann M. (1964), 73). Přes svou zřejmou záměr zesměšnit, to pohádka nemůže být odvolán z rukou, mezi připraveností k tomuto Židé věří v zázraky je rovněž nalezena v Maimonides' příběh o pohybu v severní Africe. O 1172 mesiáš se objevily v Jemenu. Maimonides' nepřátelské reakce na něj ukazuje, že má jasné a byla vyhlášena revoluční sociální cíle dosáhnout, je nepochopitelné, že se Maimonides: Řekl jim, že každý člověk musí šířit všechny své peníze, a rozdej chudým. Všichni, kteří ho poslouchají, jsou bláznů a má hříšným; akty, vždyť proti Tóra. Nebo podle našich Tóra člověk by měl dát jako charitativní pouze část jeho peníze a ne všichni ji ... Nepochybuji o tom, jeho srdce a mysl, které mají uveden v omyl mu říct, že je Mesiáš se také přinesli mu to říct lidem opustit všechny své nemovitosti a dát ho do chudého. Tak to bude chudých a bohatých chudým, a podle jeho právních předpisů, které [bývalé chudé] se bude muset vrátit k nim [nyní zbídačené bohaté] své peníze. V tomto duchu peníze půjdou tam a zpět mezi bohatými a chudými nepřetržitě (Iggeret Teiman, 89). Maimonides informovala společenství, aby ho provolat šílenec, nebo ho k smrti (ibid., 93, 95). Později, v dopise zaslaném školák z Marseille, Maimonides souvisí další podrobnosti o pohybu a na její konec. Do této doby věděl, že se člověk v Jemenskou byl pouze tehdy, pokud: říká, že on je poslem na přechod pro Krále Mesiáše. Řekl jim, že je Mesiáš [je] v Jemenu. Mnoho lidí shromážděných [kolem něho] Židy a Araby a byl bloudění v horách ... Dal jim nové modlitby ... Po roce byl uloven a všichni, kdo byli s ním, dali se na útěk. "Na otázku, od uchvatitel pro jeho arabské důkaz o jeho božském zdroj zprávy, Jemen Messiah" Odpověděli mu: 'Vyjmout z mé hlavy a já se vrátil k životu, okamžitě , ' ", A tak byl zabit. Maimonides slyšel, že tam byl ještě mnoho nerozumných lidí v Jemenu, který věřil, že on by vzniknout a vést je zatím (A. Marx, in: HUCA, 3 (1926), 356). V 1240s nový zdroj mesiášský buzení provázely fámy a doufá, centrování kolem novinky ze zálohy Mongol v evropských zemích. Mesullam da pierra v básni bylo jisté, že: za našich časů se říše musí být obnovena za ztracený národ a roztroušených komunitách. Pocta bude uvedena na syna Davidova, a dary k mým počítá a vévodové. My Temple bude přestavěna ... Existují kmeny, které byly exilové a oni opustili zemi živých. Důkaz o tom, že Bůh poslal je, že mnoho vládců došli k poškození ... Babylonia, Aleppo, Damašek a byla přijata [podle Mongols v 1260] ... Můj Spasitel je proražený horské stěny. Chcete-li přibližně ve stejnou dobu by měla být přiřazena informace, že "ženy v kenaanskou [tj. Čechy] byly recitování celé knihy Izajáš srdcem a nevědoucí lidi znal nazpaměť všechny proroctví z útěchy" (J. Wistinetzki (ed .) Sefer Hasidim (1924), 77 ne. 212). Španělsko a Marranos Na konci 13. století kabbalist Abraham B. Samuel Abulafia viděl sám sebe jako Mesiáše, nebo posel z Mesiáše a snažil se rozšířit slovo prostřednictvím apokalyptické spisy. Šalamounovy b. Abraham Adret měl námitky proti "prorok Avila", kteří prorokovali příchod Mesiáše v 1295 a měl velký následující Avila. Existuje nějaké informace o tom, že došlo k vzrůstu mesiášský buzení okolo roku 1350 (viz Šemarjáš z Negroponte). Katastrofy z pronásledování 1391 v křesťanské Španělsko vedl k rozsáhlému mesiášský vyzrát. V bezprostředním okolí Burgos ukázal jako prorok, který předpověděl v bezprostřední příchod Mesiáše. Na disputace o Tortosa křesťanské protagonista tvrdil, že "v našem den R. Hasdai Crescas oznámila zprávu, a kázal, aby o kongregacím ve školách, že Mesiáš byl narozen v Cisneros, v království Kastilie." Crescas pobavit, zdálo by se, ještě pozemské naděje. Představoval si realitu Druhé chrám období ", jako kdyby egyptského krále, který v současnosti vládne na zemi Izrael, bylo udělení oprávnění k Židé žijí jinde ve své impérium a šel na obnovu svatyně, za podmínky, že předloží k jeho vlády "(v jeho nebo Adonai). V dopise z té doby, z nichž všechny správné názvy byly pečlivě vymazány, je to, že některé související učitel učil, že se neštěstí z období by mělo být pohlíženo jako na jeden z pangs narození Mesiáše, byl zaměněn mesiášský šíření poselství: Tenhle píše o Páně Messiah, že on bude určitě přišel čas Pesach, a že jeden říká: 'Hle, on stojí již na našich hradeb ...' Jiný prohlašuje, že je-li slavnost stánků by měl dorazit a není zatím žádný Mesiáš, pak jistě, že je Boží vůle pro nás zemřít a tvrdne naše srdce od svého strachu. Ale dříve, než on udělal mluvit, a přesto jiný přijde a říká: 'Je rumored, že prorok se objevily v Izraeli, který má vidění všemohoucího vidí ... Pán odhalil sám sebe ve snách v noci, a ujistil ho velký meliorace: bída a zármutek uteče roky, přičemž jsme viděli zlo musí být více, a hle, tento presages dobré, tohle hlásá spasení (Baer, Španělsko, 2 (1966 ), 158-62). Vzhledem k tomu, že postavení Židů v křesťanské Španělsko neustále zhoršovala, doufá, že byly o mesiášský zůstat naživu. Pád Konstantinopole v 1453 vzbudila velký mesiášský a doufá, že spekulace jak v komunitách Španělska a mezi Ashkenazi Židé. Mezi vynucené konverzi (anusim) muži a ženy prorokovali příchod Mesiáše. Letters from the Constantinople community related tales about the birth of the Messiah, the place of his activity, and mode of living. A mother and daughter told their Converso friends: "The gentiles do not see us [do not understand us], for they are blind and know not that the Lord our God hath decreed that for a time we should be subject to them, but that we shall now surpass them [have the upper hand], for God hath promised us that after we go to those lands [overseas], we shall ride on horses and pass them by" (ibid., 292–5). Even on the eve of the expulsion of the Jews from Spain, both Jews and anusim actively harbored these hopes. About 1481 a Converso told a Jew, when at his request the latter read the messianic prophecies to him: "Have no fear! Until the appearance of the Messiah, whom all of us wait for, you must disperse in the mountains. And I—I swear it by my life—when I hear that you are banished to separate quarters or endure some other hardship, I rejoice; for as soon as the measure of your torments and oppression is full, the Messiah, whom we all await, will speedily appear. Happy the man who will see him!" One Marrano was certain that the Messiah would possess the philosopher's stone and be able to turn iron into silver. He also hoped that "in 1489 there will be only one religion" in the world. Even after the expulsion many Marranos expressed these hopes and were punished for them by the Inquisition (ibid., 350ff.). Ferment in the 16th to 18th Centuries In the 16th century there were numerous expressions of messianic expectation. In 1500–02 Asher Lemlein (Lammlin) preached repentance and the imminent coming of the Messiah. He had great influence. The grandfather of the chronicler David Gans "broke up the oven that he had for baking mazzot, being sure that next year he would be baking mazzot in the Holy Land" (Zemah David). From the end of the 15th century tales originating in and letters from Jerusalem show messianic hopes centering around the Ten Lost Tribes of Israel. Joseph Hayyun commenting on the verse "In his days Judah shall be redeemed and Israel will live secure" (Jer. 23:6) wrote: He [Jeremiah] said that Judah shall be redeemed and not that Israel shall be redeemed, for Israel need no redemption for they are not in Galut. I mean the Ten Tribes, for they are a great people and they have kings—according to what has been told about them—but Judah needs redemption, whereas [the people of] Israel will then live secure in Erez Israel, for now they are not living so secure as they are abroad. What is more, they fight continuously with the gentiles around them (his commentary to Jeremiah, British Museum, Add. Ms. v 27, 560, fol. 106). The great Mishnah commentator Obadiah of Bertinoro wrote in 1489 from Jerusalem to his brother in Italy: Jews have told us that it is well known, as related by reliable Muslim merchants, that far away, a journey of 50 days through the desert, there lies the famous Sambatyon River; it surrounds the whole country where the Children of Israel live like a thread. It throws up stones and sand, resting only on the Sabbath. The reason why no Jew goes to this country is because they avoid desecrating the Sabbath. According to their tradition all of them—the descendants of Moses—are saintly and pure like angels; there are no sinners among them. On the outer side of the Sambatyon River there are Children of Israel as numerous as the sands of the seashore, kings and lords, but they are not as saintly and pure as those living on the inner side of the river (A. Yaari, Iggerot Erez Yisrael (1943), 140). Obadiah believed in the existence of a Jewish realm beyond and around the miraculous river which was not only independent and strong but also consisted of two circles of life—an inner, more holy one, and an open, less holy one. Messianic expectations in this period centered actively around these images and fantasies as shown, for example, in the writings of Abraham b. Eliezer ha-Levi from Jerusalem. With the advent of David Reuveni and Solomon Molcho many Jews were convinced that they were seeing and hearing a prince of those tribes and one of his devoted companions. About the same time many Jews pinned their hopes on Martin Luther as a man who had come to pave the way for the Messiah through gradually educating the Christians away from their idolatrous customs and beliefs. In Safed, messianic hopes were strong in the circles around Isaac b. Solomon Ashkenazi Luria and Hayyim b. Joseph Vital. The latter once dreamed: I stood on the peak of the great mountain to the west of Safed... over Meron village; I heard a voice announcing and saying, 'The Messiah is coming and the Messiah stands before me.' He blew the horn and thousands and tens of thousands from Israel were gathering to him. He said to us, 'Come with me and you shall see the avenging of the destruction of the Temple.' We went there; he fought there and defeated all the Christians there. He entered the Temple and slew also those who were in it. He commanded all the Jews and told them, 'Brethren, cleanse yourselves and our Temple of the defilement of the blood of the corpses of these uncircumcised ones and of the defilement of the idolatry that was in it.' We cleansed the Temple and reconstructed it as it was, the daily burnt offering was brought by the arch-priest who looked exactly like my neighbor Rabbi Israel (his Sefer ha-Hezyonot (1954), pt. 2, no. 2, p. 41). This blend of the Safed reality and messianic visions of war and glory expresses the intensity of messianic hopes in kabbalistic circles that found expression in Shabbetai Zevi in the 17th century. Most communities became involved with Shabbetai Zevi and the messianic movement he led in the 1660s. In it many aspects of the messianic movements reached their highest expression, to be faced by crisis: his followers fervently believed that the Messiah would achieve a miraculous victory and were cruelly disappointed when Shabbetai Zevi collapsed before the terror of punishment; the masses of his followers repented, but repentance proved of no avail. The movement stimulated Jews to feelings of liberation, but they remained subjugated; orgiastic aspects developed which discredited the movement. The movement led by Jacob Frank in the 18th century introduced the elements of nihilism, licentiousness, and severance of the connection between messianism and Erez Israel. Scholars are divided as to whether in its origins Hasidism bore traits of a messianic movement or whether it was on the contrary a kind of sublimation of messianism. The Modern Period In modern times the Haskalah (Enlightenment) and Reform wings of Judaism increasingly tended to regard their activity in spreading pure and rational monotheism as a kind of collective movement of messianic "mission." In his letters Leopold Zunz referred many times to the European revolution of 1848 as "the Messiah." Even many Jews who left the faith tended to invest secular liberation movements with a messianic glow. Martin Buber expressed the opinion that the widespread Jewish activity in modern revolutionary movements stemmed both from the involvement of the Jew with the state and his criticism of it through his messianic legacy (see disputations). Zionism and the creation of the State of Israel are to a large extent secularized phenomena of the messianic movements. The ideology of the Zionist religious parties, Mizrachi and Ha-Po'el ha-Mizrachi, tends to regard them—in particular the achievements of the State of Israel—as an athalta di-ge'ulla ("anticipation and beginning of redemption"), thus retaining the traditional concepts held by messianic movements in conjunction with the new secularized aspects of the State and its achievements. Jewish messianism, though appearing in many shapes and permutations, has been and continues to be an activist element in world culture. For Jews it has retained, through the leaders and movements to which it has given rise, the life-force of charisma, and the binding spell of Jewish statehood and kingship to be realized immediately through God's will, through the passion and devotion of His people. Some have spoken of "the price" that Jews and Judaism have had to pay for disappointment and disenchantment after every failure of the messianic movements. Against this are to be set the benefits that these visionary movements gave to a suppressed people—in inspiring them to activity, revitalization, and a sense of sacrifice.