Hlavní strana
Z Judaismus
Vítejte! Lidé jako vy tu zatím sepsali 640 článků věnujích se všemu možnému, co souvisí s židovským národem a židovstvím. Můžete sklízet plody jejich práce nebo jim můžete pomoct.
Facebook - Naše stránky pro fanoušky a čtenáře | E-shop Judaica na Facebooku
|
Purim. Když se Izrael vydal na svou dlouhou pouť galutem, vybavil ho prorok Jirmejahu těmito slovy: „Stavte domy a bydlete v nich, sázejte stromy a jezte jejich plody. Berte si ženy a ploďte s nimi děti. Přejte si mír pro místa, kam vás posílám, a modlete se k Bohu za města, v nichž budete žít, protože jejich mír je i vaším mírem.“ A Židé si vzali jeho slova k srdci. Lze ale radu pro jednu chvíli nouze považovat za věčný příkaz? Lze snad pro zájem o přechodné bydliště zapomenout na Jeruzalém? Velikáni zlatého španělského věku, v době duchovního rozmachu, nahlíželi na sebe sama jako na „vězně vlastních nadějí“ a toužili po Cionu tak, že se vzdávali všech svých pozemských statků a vydávali se pěšky do „opuštěných zákoutí, která bývala plná Božího slova“. A nelitovali pak opuštěných ovocných stromů, které zanechali ve Španělsku. A doslova proklínali blahobyt, který otupil v židovských myslí touhu po zemi Izrael. V době purimového zázraku se však měly věci jinak. Ačkoliv byla ještě Jirmejahova slova v čerstvé paměti, Židé v Persii si uvědomovali, že žijí v cizí zemi. Jak se píše v knize Ester: „V Šušanu žil Žid, jeden z těch vyhnanců, kteří byly vyhnáni z Jeruzaléma společně s králem Jechonjou, kterého vyhnal Nevukadnecar.“ Každý, kdo má ucho citlivé k tanachickým textům, slyší ve výše uvedené větě hluboký smutek prostupující do všech zákoutí duše vyrvané z vlastní země. Takto se cítí syn vyhnaný od otcova stolu. Tato perská generace zažila zázrak srovnatelný jen s východem z Egypta, jak dokládá Talmud v traktátu Megila (14a): „Opěvujeme-li osvobození z otroctví a zisk svobody, tím spíš se musíme radovat z nabytého života a záchrany před jistou smrtí.“ Přesto neustanovili rabíni té doby slavnostní modlitbu Halel, protože se purimový zázrak nestal v zemi Izrael. Ani ve chvíli hluboké radosti nezapomněli perští Židé na to, že žijí v galutu, v cizí zemi. A co víc, když nařídili povinnost číst na Purim Megilu po všechny generace, spojili tuto povinnost se zemí Izrael a určili, že tak, jako se v Šušanu obklopeném hradbami čte Megila až patnáctého adaru, tak se bude číst patnáctého adaru ve všech městech, které měly hradby v době, kdy Jehošua bin Nun vstoupil do Izraele. Nyní můžeme lépe porozumět výše uvedeným slovům. Ten, kdo i v době svého vrcholného úspěchu v galutu vzpomíná na zemi Izrael a klade ji na vrcholek své radosti (ROŠ SIMCHATO), nemůže zůstat Achašverošovým otrokem. |
Sidra tohoto týdne... Vajera Rabi Jonathan Sacks: Prozrazený konec Tóra popisuje stavbu Miškanu do neuvěřitelných detailů. A navíc celé téma dvakrát opakuje. Nejdřív jako Božský příkaz, poté jako jeho lidské provedení v praxi. V obou případech souvisí téma stavby Miškanu s příkazem šabatu, což má své halachické a teologické dopady. Za prvé se učíme, že ani Miškan nelze stavět na šabat. Dále naše tradice odvozuje výčet třiceti devíti na šabat zakázaných prací (MELACHOT) z činností potřebných ke stavbě Miškanu. Na více duchovní úrovni je svatyně (MIŠKAN) lidmi nastaveným zrcadlem, ve kterém se odráží Božské stvoření světa. Vždyť jako bylo stvoření světa završeno šabatem, tak je tomu i v případě veškerého lidského konání, včetně stavby svatyně. Přesto je mezi Božským příkazem a lidskou realizací možné objevit jeden zásadní rozdíl. Tóra ho naznačuje právě příkazy o dodržování šabatu. V prvním případě je zmínka o šabatu na konci celé kapitoly, v druhém případě na jejím začátku. Talmud (v traktátu Šabat 69b) pokládá tuto otázku: „Co má dělat člověk, který žije v izolaci od lidí do té míry, že ztratí pojem o čase? Kdy má slavit (dodržovat) šabat?“ Rav Huna se domnívá, že v takovém případě musí počítat šest dní a ze sedmého si učinit šabat. Rav Chija se domnívá, že by měl nejprve oslavit šabat, a pak začít počítat šest všedních dní. Co stojí v pozadí sporu učenců? Jeden se dovolává stvoření světa, druhý se na totéž dívá pohledem Adama, prvního člověka, který také nejdřív oslavil šabat, a pak mu začalo šest dní práce. První je Božský, druhý lidský pohled na totéž. Záleží jen na perspektivě. (Nyní již možná chápeme, proč při Božském příkazu o stavbě Miškanu byl šabat zmíněn na konci, ale při Mošeho interpretaci na začátku celého díla.) Za tímto paradoxem jistě leží cosi hlubšího a podstatnějšího. V Božském případě není žádné prodlevy mezi úmyslem a realizací. Bůh hovoří a Jeho slovo tvoří. Jak napsal prorok Ješajahu (46:10): „Od počátku oznamuji, co se v budoucnu stane, od pradávna, co se ještě nestalo. Pravím: Moje rozhodnutí platí a co se mi líbí, uskutečním.“ Jinými slovy: Bůh ví, jak věci dopadnou, my lidé ne. Často nejsme na začátku procesu schopni dohlédnout konce. Ani největší ze spisovatelů nemůže na začátku vědět, jaké detaily do příběhu vloží. Taktéž skladatel a malíř. Žádný umělec. Tvůrčí proces je úzce spojen s rizikem. A ještě výrazněji to platí o historii lidstva jako celku. Zákon o „nechtěných souvislostech“ nás učí, že revoluce málokdy dopadnou tak, jak byly naplánované. Proklamovaná pomoc zbědovaným často vede k pravému opaku. Hayek hovoří o šílené aroganci, se kterou se k nevyhnutelnému pádu řítí veškeré sociální inženýrství neboli představa, že lze předem naplánovat lidské chování. Co s tím naděláme? Jednou možností je nechat věci volně plynout, tedy jakási forma rezignace, což je ovšem koncept judaismu zcela cizí. (Naši učenci říkají, že všechny pasáže Tóry uvozené ledabylým výrazem „A stalo se“ končí tragédií.) Druhou možností – a pokud je mi známo, exklusivně židovskou – je odhalení konce na samém počátku. To je také hlavním smyslem šabatu. Šabat není jen obyčejným dnem odpočinku, šabat je ochutnávkou masiášské doby „konce historie“. Během šabatu zažíváme ztracenou idylu rajské zahrady. Nejsme nuceni konat, jsme sami sebou. Neměníme svět, slavíme jeho Božskou podobu. Nesmíme nakazovat práci jiným, dokonce ani zvířatům. Bohatí i chudí prožívají šabat se stejnou důstojností a svobodou. Nikdy nikdo nedokázal realizovat žádnou utopii (a mimochodem, samo slovo utopie znamená „nikde“), s jedinou výjimkou „budoucího světa“, který si každý týden nacvičujeme. Šabat je generální zkouškou na život v mesiášské době, na život v ideální společnosti, ve které ještě nežijeme, ale o níž víme, že k ní směřujeme. Víme to, protože jsme si vše už jednou, na samém začátku, zažili. Teprve nyní si můžeme plně uvědomit význam stavby Miškanu. V pustině, dlouho před přechodem řeky Jordán, přikázal Bůh Židů zbudovat symbolickou miniaturu světa s pečlivě vybranými detaily, tak jako je celý vesmír místem s detailně vyváženým řádem. Stavba Miškanu byla prototypem tvorby společnosti. Tak jako se měl Miškan stát pozemským příbytkem pro Boha, tak se jím měla stát lidská společnost, pokud by Židé ctili Božské příkazy. Společnost, která by měla dospět k harmonii, kterou jsme my, ve světě plném dřiny, sporů a střetů, nemohli zažít. Bůh chtěl, abychom věděli, k čemu směřujeme, chtěl, abychom se na nastoupené cestě divočinou časů neztratili. Proto, když došlo k realizaci stavby Miškanu, začínalo se šabatem, ačkoliv skutečný „šabat lidské historie“ nastane až v závěru dní. Bůh nám již na začátku poodhalil konec – zasloužený odpočinek, který následuje po namáhavé práci, mír, který prostoupí celým stvořením. Jen ten, kdo ví, kam míří, dorazí do cíle. A na rychlosti při tom nezáleží.
|

